円融三諦、その他 ＞ 少し難しいけど、とて も勉強になる談話
https://www.youtube.com/watch?v=ZuWERqgJ2xQ&feature=related 縁 悟り 空中仮 5/6 9min
https://www.youtube.com/watch?v=GaouwzsDcc4&NR=1&feature=endscreen 空中仮 6/6 8min
https://www.youtube.com/watch?v=Yn_FoiX4xQo Tensai Kaigi 7/7 English sub 9minhttps://www.youtube-nocookie.com/embed/s6XbCR6xJ_w Tensai Kaigi 6/7 English sub 9min
https://www.youtube.com/watch?v=uDJVUNW_dUU
仏教 超天才 Dr.苫米地のスピリチュアルのウラ 3/6
9min
https://www.youtube.com/watch?v=T_0upOVKsI8
3/8 【仏教】釈迦の悟った内容 - 苫米地英人 14min
https://www.youtube.com/watch?v=B1io25ufdp0&playnext=1&list=PL97662FC25BC826F0 5/8 【仏教】釈迦の悟った内容 - 苫米地英人 14min
☸ Dharma Corner April 2018 Geppo
by Y. M. Shimazu
Shoyoku chisoku 2. Mottainai? 2018 - The Trump Era.
After the Korean War, Japan has grown into one of the world 's largest economic powers. Recently the phrases "age of satiation" and "consumption is a virtue" have been often used in our daily life. “Thanking for things” is forgotten. Treating things thankfully and carefully is neglected. In order to satisfy desires for material things and continuing the advancement of society, environmental destruction and global climate change have become major problems today. We need to reflect on our lifestyles.
Transformation of our lifestyles. Let's look at our homes, household appliances―smartphones, AI robots / smart speakers, furniture, clothes, food… , things are abundant everywhere around us. Moreover, as soon as they break, we throw them away and replace them with new ones. If we have leftovers, we throw them in the garbage. Repairing and wearing old clothes has disappeared. Children's rooms are full of electronic gadgets/game machines and toys such that one cannot walk into the room. The world of children is a “reflection of their parents.” One of the founders of Buddhism, Nikkyo Niwano warned us of this a long time ago. “Mass production leads to an era of mass consumption” and repeatedly stated the importance of Shoyoku chisoku. Shoyoku chisoku means, "Without excessive greed/desire, you learn how to live." We are told that Asians become aware of this through their ways of living. This has been a virtue in the past, and continues to be a virtue held today. Producing more than necessary, would you consider that rich? Having wealth beyond necessity? What is true happiness? (See Robert Lustig’s recent revelation, pleasure/dopamine vs happiness/serotonin, 2017). We should stop reckless desire for material things. Instead, we should head in the direction of kindness and compassion. Of course, GDP will probably decline, but if we keep spirits high and feelings of pride in a stately culture, we will be able to compensate for the decline in income and gain an even deeper level of happiness. Happiness comes from “desiring less.” Now, 28 years after the collapse of the economic bubble in Japan, this is needed more than ever.
Knowing the way of our life. In the scripture "Buddhist teaching" 仏遺教経 Butsuyui kyogyo, Skt.Mahāparinirvāṇa Sūtra "a person who knows how to be satisfied is a happy person even if he or she is asleep. A person who does not know this even if he or she is at a fine place like the palace of the heavenly world, cannot be satisfied." People who do not know enough can say that no matter how much money they have, their heart is still poor. Humans cannot live without these three desires―appetite, sex, and sleep. If greed controls your desires, you cannot be satisfied with any situation, and you cannot appreciate things (Susumu Kono’s poem “Which one?”). In Japan, many people today say, “Oh, it’s just a rice ball,” whereas in India they cheerfully pray for a rice ball. Which attitude leads to happiness? Niwano said that the Gassho before the meal can be a pledge to continue to be thankfully aware of the things in our lives. By following Shoyoku chisoku, our way of life will be truly born.
"Feelings of gratitude" contain the "words of appreciation before a meal.” We are symbiotic with everything around us. On the other hand, the global environment is being destroyed and depleted because of endless human desires/greeds. It would be wonderful if we could talk about these issues with our children every day. Parents who refrain from greed and appreciate things are most important than anything. Shoyoku chisoku is a way of living concerning material things, is interpreted as a way of living simply to examine things passively, to overcome greed and to know in an unbiased way, but in order to develop spiritually, it is indeed a positive way of living.
There is a saying, “Having Shoyoku chisoku one can live wisely.” You should have little desire/greed for money, material things, status, and honor. However, you should have a “great ambition” to learn the truth. Do not complain. Do your best at work. It teaches that such a way of living leads to true happiness. “The more the heart is filled with greed just as the more snow piles up in the street, makes a man lose his path. - Takahashi Deishu”
In Gassho,
The best interpretation of Shoyoku Chisoku 2 (3/2018 BCSF Geppo article―Japanese). Any errors, factual or logical, however, are my own responsibility. ymshimazu@gmail.com. ProofreadByKK&pc
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☸ 法話コーナー
少欲知足２ 勿体無 い？ 2018- The Trump Era March 2018 Geppo
朝鮮戦争後、日本は世界でも有数の経済大国に成長しました。その一方、「飽食の時代」「消費は美徳」という言葉が盛んに使われ、 物に感謝し、物を大切に扱 う心を、どこかに置き忘れてきてしまったようです。欲望を満たすため、物質面の充足ばかりに価値を置いて開発を進めた結果、い ま、環境破壊や温暖化が世界 的な問題となっています。今、私たちのライフスタイルを見つめ直してみる必要があると思います。
求められる生活様式の転換。 私たちの家の中を見渡してみましょう。家電製品、スマホ、AIロボット/スマートスピーカー、家具から衣服、食物、、、ほんのひ と昔前までは考えられな かったほど、物があふれています。しかも、壊れたらすぐに捨てて、新しいものに買い換える。食べ残したら、生ゴミに出す。衣服な ども、修繕して着るという 習慣は、ほとんど廃れてしまったと言えます。子どもたちの環境も一変し、子ども部屋には電子ゲーム機器や玩具があふれ、文字通り 「足の踏み場もない」状況 にある家庭も少なくありません。子どもの世界は、大人の世界の縮図だと言われます。 庭野開祖は、大量生産＝大量消費時代に早 くから警鐘を鳴らし、再三 にわたって「少欲知足」の大切さを説かれました。少欲知足とは「過度の欲望を持つことなく、物的には、常に足るを知る」という。 昔の東洋人が体験的に悟り 得た人生観ですが、これが決して過去の美徳ではないことを、今日、われわれは痛いほど思い知らされています。必要以上に物を造り 出して、何が豊かなのか。 必要以上に富を持って、何が幸福なのか。暴走をやめて、世界の人にシンから愛用されるものを、心をこめて造り出していく方向へ向 かうべきです。もちろん、 ＧDＰなどは低下するでしょうが、高い精神と、風格ある文化を自負する気持ちがあれば、所得の減少などを補って余りある幸せが得 られるはずです。それが少 欲知足のすがすがしい幸せであります。これは、バブル経済崩壊後２８年、今にこそ、必要とされる生き方が示唆されていると言えま す。
自分の役割を知った生き方。「仏遺教経」という経典には、「足るを知る人は地上に寝るような境遇であっても幸せな人であり、足る を知らない人は、天上界の 宮殿のような立派な所に住んでも、満足できない」という言葉があります。足ることを知らない人は、いかに財産があっても、心が貧 しい人だというのです。食 欲、性欲、睡眠欲の三大欲求など、確かに人間は欲望がなければ生きていけません。しかし、欲望を募らせ、それが「貪欲」にまで なっていくと、どのような状 況にも満足できず、何ものにも感謝ができなくなります。『どちらが』と題した牧師の河野進さんの詩があります。日本では おにぎり一つぐらいとそまつにし、インドでは おにぎり一つこそとおがむ、どちらが幸せであろうか 、庭野開祖は言われています。食膳での感謝の合掌は、たくさんの物のいのちを頂戴して生かされている私たちのいのちを、他を生か すことに役立てる誓いとも 言えましょう。それが、自分の役割、自分の分を知った生き方であり、そこから、本当の少欲知足の生き方が生まれてくるでしょう。
「少欲満足」の気持ちこそ『食前感謝の言葉』を唱和しています。身の回りのすべてのものに生かされている私たち。その一方、人間 の際限のない欲望のため に、破壊され、枯渇しつつある地球環境。何気ない日常の中で、そんなことを子どもと語り合えたら素晴らしいと思います。 物欲を 慎み、物に感謝していく親 の後ろ姿が 何よりも重要であることは言うまでもありません。少欲知足とは、たんに 欲を少なくして、足るを知るという一見、消極的に見える生き方ではありますが、物質的な欲望に偏ることなく、精神的向上発展をは かるという、むしろ積極的 な生き方なのです。
「少欲知足にして能く普賢の行を修せん」という説があります。金銭や物、地位や名誉に対する欲は少ない。しかし、真理を学ぶこと に対しては「大欲」を持っ ている。そして、不平不満を言わず、自らの仕事にはベストを尽くす。そうした生き方こそ、真の幸福につながるのだと、教えている のです。欲深き人の心と降 る雪は積もるにつけて道を失う。- 高橋泥舟
合掌 島 津 愛光 ProofreadByKK collusive END cynicism
☸ Dharma Corner February 2018 Geppo
by Y. M. Shimazu
少欲知足（しょうよくちそく--Shoyoku Chisoku）“in-contentment” or “insufficiency” Skt. samtushti.
Know what is enough; have less greed, know thyself; have little desire and know you know so little. One of the Pure Land three-part sutra has a sutra called "Infinite Life Sutra,” the word is ”Shoyoku Chisoku.” Have little greed, know we know so little about things. Even though we know it in our head, it is difficult for us to carry on. I want this one, I also want that one. I get it, even after this, another one. It is greed that springs up in our mind and it will not be satisfied even when it passes.
When we were born, we were naked; we had nothing, but as we grew, the greedy mind arose. Richard Paine, once remarked, modern consumerist society tells us that our felt insufficiency can be filled by acquiring things―the latest consumer technology (i.e., smartphones, AI/smart speakers, etc.), the latest automobiles, the latest, most recent, best, improved, newest, most fashionable, as seen being worn/driven/eaten/drunk by some celebrity/fashion model. Consumption, whether we need it or not, drives the engines of our contemporary society, which itself needs to keep us ignorant of our own needs. The human drive to acquire more is not only doomed to fail, but because we have gotten clever at trying to fulfill our insufficiency, our manic drive to feel fulfilled now poses a serious threat to our environment (Paine, 2010, How Much Is Enough).
In nature, humans have an appetite, desire for sleep, and desire to have children, etc. It is a necessary greed for a living. When we satisfy our own desires (wants), we will create troubles and suffer for ourselves and others. And we are troubled and suffer, then become frustrated with or without complaining. We feel we are unhappy. We can not fulfill all the greed we want. Attachment to a false view of self as object can lead to more and more need (want?) for self-reinforcing possessions (Kaza, 2010). In order not to fall into such a state, it is important that we "know what is enough,” called "intelligence of little desire." It is necessary to know what is “just about right.”
There is a phrase "body, life, and goods.” A healthy body and a long life. We feel happy if we have a “healthy body, a long life, and wealth” altogether? Even if "the body, life, and goods" is gathered, do we still feel really happy? Can we live well in our daily lives? It is good to be alive and healthy. In our mind, there is greed and anger that will not go away, and there are many things that we cannot do with our own power, even if we want to. In addition, our own strength, such as physical strength, wealth, and mind, the power of our surroundings, the power of the house, the power of the money, the power of relatives such as parents, brothers, sisters, and children. They are important but it is not something that saves us to live our lives, but it shows how it is "how impotent we are” and we can not afford to rely on them.
In Gassho,
The best interpretation of Shoyoku Chisuku (1/2018 BCSF Geppo article―Japanese).
Any errors, factual or logical, however, are my own responsibility. ymshimazu@gmail.com.
Proofread by kk/pc.
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http://www.enpukuji.co/blog/?p=120
少欲知足
2012年6月4日
圓福寺住職 池 田 常 臣
浄土三部経のひとつに『無量寿経』というお経があり、その中に「少欲知足」という言葉が出ています。少しの欲で足ることを知る、 ということを 示している言葉であります。 よくよく頭ではわかっているし、そう心がけようと思ってもなかなか実行したり、続けたり することが難しい のが、この 「少欲知足」ということです。 「物事の 一つ叶えば また二つ 三つ 四つ 五つ 六つ かしの世や」 あれもほしい、これも欲しいという心が、止め処もなく湧き起こってきて、あとこれさえ手に入ればと思っても、実際 それが手に入ってしまうと、また 後から 別 の欲の心が 湧き起ってきて、いつまで経っても満たされることが無いのが、欲の心であります。 「裸にて 生まれてきたに 何不足」人は 元々 裸で生まれてきて、何も持っていなかった のですが、成長するに従って、欲の心が どんどんと頭をもたげてくる。もちろん人間には、食欲、睡眠 欲、子孫を残したいという欲、物事に取り組もうとする意欲、などがあり、生きていく為には必要な欲であります。しかし、ただ自分 の欲求を満たす為だけに、 欲を追求してはなりません。それに自分の求める欲を、決して何から何まで、全て満たすことは出来ないのであります。 それ故に、欲を求める さじ加減を間違えると、そのことが返って悩み・苦しみを生みだすのです。そしていつでも悩み・苦しみを抱えた状態に陥り、たえ ず不満をつのらせ、ああ、自分は何と不幸せなのだろうと、感じてしまうのです。そうした状態に陥らない為にも「少欲知足」とい う、「足るを知る」ことが とても大切なことなのです。程々というところで、「いい塩梅」と思うことも必要なことであります。 「身・命・財」という言葉があります。身とは、身体の身 健康な体であるということ。命（みょう）とは命 長生きできるというこ と。財とは 財産です。 それでは仮に「身と命と財」、健康な体・長生きすること・財産が全部 揃えば幸せを感じることが出来るでしょうか・・・・「身・命・財」揃ったとしても、本 当に心から幸せを感じ・日々安寧に暮らすことが出来るかというと、そうとも言えないですよね。 それでは、私たちは、この心がどのような状態なら、幸せを感じられるのでしょうか・・・生きていると良い時もあれば、芳しくない 時もある。この心も 浮かんだり沈んだり、結局いずれの時も悩みがつきることなく、心安らかに過ごしたいと願っても、なかなかそうはいかないもので す。この我が身には、決し て無くすことのできない、貪り・腹立ち・愚かさの心が有り、どうにかしたいと思っても、自分の力ではどうすることとも出来ない。 そればかりか、この心が原 因で色々と悪さをして、悩みを生み出している。 また、私達の持つ体力・財産・心などの自分自身の力や、また自分を取り巻く周囲の力・・・家の力・金の力・親子夫婦・兄弟孫子な どの親族の力、それ ぞれは、大切なものですが、こんな私達を救って真実の生活に導いてくれるものではなく、そうなると「この私がいかに無力」であ り、頼りとするものを持ちえ ていないか、ということが良く判ってくるのです。
合掌十念
「一念三千」
法華経の諸法実相を分別して説いた教えが、「十如是の法門」であり、この十如是の法門と十界互具、三世間の概念から説か れたのが「一念三千」で す。 ●十界×十界×十如是×三世間＝三千。三千とは、この宇宙全体を表す言葉です。一念とは、瞬間的な念のことですので、私たち の一念の中に宇宙全体が具わっ ていることを言います。 法華経とは、「蓮の華のように素晴らしい教え」という意味であり、蓮の華が譬えているのは、「因 果具時」です。蓮は、華をつけ た時に同時に実をつけるので、華果同時と言い、それが、因果具時の思想に結び付くとしています。因果の法則には、大きく分け ると、「因果異時」「因果具 時」があり、因果異時とは、時間経過による変化のことです。人間は、赤ちゃん、子供、青年、壮年、中高年、老人という変化を しますが、そこには、時間とい う概念が必要であり、時間経過によって変化していると観ます。 因果具時とは、時間の概念を必要としない因果です。原因と結 果が同時にあります。たとえ ば、絵画は、画用紙と絵の具の和合したものであり、画用紙と絵の具という因縁、絵画という果は同時にあります。個と全体の関 係であり、すべての物質は因果 具時です。水は、酸素と水素の因縁和合であり、水と酸素と水素は同時に存在しています。時間というものは概念ですので、過去 とか未来という概念を離れ因果 は同時にあるという思想です。 善行という因を続け、時間経過の後に善行の果報として成仏する、という教えが因果異時であ り、善行という因を行ったと同時 に、成仏していると説くのが因果具時です。 この因果具時の思想から、諸法実相の法門があり、諸法実相を細かく分析したの が、十如是の法門です。 諸法 は、相・性・体・力・作・因・縁・果・報を同時に具えているのであり、それを本末究竟等と言います。 十界互具とは、地獄・ 餓鬼・畜生・修羅・人・天・声 聞・縁覚・菩薩・仏という境界には、地獄・餓鬼・畜生・修羅・人・天・声聞・縁覚・菩薩・仏という境地を同時に具えていると いう意味です。地獄の状態にあ る者にも仏性はあり、仏の状態にある者にも地獄や餓鬼の性があるということです。 三世間とは、五蘊世間、衆生世間、国土世 間のことで、ざっくりと書けば 五蘊世間とは自分の心と外界の事物・現象、衆生世間とは人々との関わり、国土世間とは、自然界のことです。 ほんの一念の中 に十界互具、十如是、三世間が 具わっていると観ることが、「一念三千」です。 私は、今日、列車で老人に席を譲った。その時は、人間である私の中の菩薩の 心がそうさせたのであるが、菩 薩の心が生じたのではなく、常にある十界の中の菩薩の心が働いたのである。その時、菩薩の顔（相）、菩薩の心（性）、菩薩の 身体（体）、菩薩の動き（力 作）を因である私が具え、その因と老人という縁が和合し、その結果、席を譲ったし、菩薩の心の報として席を譲った。 それら は、同時にあった。それは、私 の心が老人という縁を捉えるという五蘊世間の中にあり、たくさんの人々の関係という衆生世間の中にあった。他の人が、席を 譲っていたら、私は菩薩ではな かっただろう。その時、地震や大雨があれば、列車は動いてはいなかったので、国土世間の中で菩薩に成ったのである。 という ように三千世界は、行動した瞬 間の一念の中に具わっています。自分の一念の中の三千があることを観ることが重要だと天台ちぎは考え、それをさらに思惟し て、理の一念三千から事の一念三 千を引き出したのが日蓮上人です。事の一念三千とは、理屈だけではなく、実践としての一念三千のことで本仏は、行動の瞬間の 念のなかに三千を具えるとし、 仏と宇宙の一体を表しています。 以上
February 2009
智顗（ちぎ） 『摩訶止観』（まかしかん）
仏教が後漢の時代に初めてインドからもたらされて以来、中国には多くの優れた仏者が生まれました。その中で今日までも大
きな影響を与えてきた人物 として、
隋の時代に天台宗を開いた智顗（538-597）をあげることができます。智顗は壮大なスケールの仏教思想家であるととも
に、
卓越した実践家でありました。その著作の中には経典の注釈書や仏教を思想的に解明した論書などとならんで、禅定（ぜんじょ
う）（仏教の瞑想）について詳し
く説いた書物も多くあります。特に「止観」という瞑想法を組織的に論じた『摩訶止観』は、智顗の代表作として古来から大切に
されてきました。
『摩訶止観』のなかで、智顗は深い禅定体験の中から見い出した独自の思想を展開しています。私たちは普段、日常的に接する
あらゆる人や物は実在すると考
えて疑いません。しかし智顗は、すべての法（存在）には実体がなく、仮に存在しているにすぎないと論じます。彼はこのような
あらゆる存在の真の在り方を
「円融三諦」（えんゆうさんたい）と呼んでいます。ここでいう三諦とは空・仮・中（くう・け・ちゅう）のことです。智顗によ
ると、すべての法は実体的に存
在するのではなく、縁起の法則によって様々な因や縁により成り立っているにすぎません。この側面を捉えて、諸法は「空」であ
ると説かれます。しかし諸法は
因や縁の和合により仮に存在するので、「仮」という側面も持っています。さらに諸法は空・仮の両側面を兼ね備えているので、
その側面を「中」として表現し
ています。つまり諸法には空・仮・中の三側面がありますが、「円融三諦」とはそれらの三側面がすべての法に同時に備わってい
ることを示す言葉です。
冒頭に挙げた言葉は『摩訶止観』に見られるものですが、それは『摩訶止観』の円融三諦思想の真髄を示すものとして、しばし
ば取り上げられてきたもので
す。仏教では「色」（しき）は目に見えるものであり、「香」（こう）は鼻によって嗅がれるものと定義されています。つまり、
ここで「色」と「香」は一々の
具体的な物を代表しています。そして「中道」とは、空にも仮にも片寄らない、「円融三諦」として語られる諸法の真実の姿を意
味します。言い替えれば、この
言葉は私たちの出会うすべての物や出来事は、そのまま真理の現われである、ということを表わしているのです。いかなるときで
も、いかなる境遇に置かれてい
ても、われわれの周りには真理が輝いている、と智顗はこの言葉を通じて私たちに語りかけているのです。
Source: http://www.otani.ac.jp/yomu_page/kotoba/0103.html
2001.3
真の仏教とは？
http://www.geocities.co.jp/CollegeLife-Cafe/2663/ch2/u2/t3.html
January 2009
みなさ
ん、明けまして おめでとうござい ます！
仏
教思想史７ (内観)
SOURCE:仏教 (in English)が確立した心理哲学は現在心理学に継続されている。
人がどう感じるか、その人間が平和を獲得するにはどうすればいのかをインド仏教は追い求めたが、残念ながら、その追求は中国で
も日本でも継続できなかった。仏教が心理哲学としての発展をしなくなった。
このインドの仏教が求めていた心理哲学の復活は、欧州の論理主義的な心理学を待つことになる。論理的な思考は、残念ながらアーリ
ア人が得意なのかもしれない。インド人も欧州人もアーリア人の末裔である。
１．欧米の心理学史
欧州の心理哲学は、デカルトの物心二元論、カントの認識論、ヘーゲルの観念論と発展して、16世紀後半、イギリスでＦ．ベーコンによ
る経験主義哲学の影響を受け、Ｊ.ロックは経験心理学を提唱した。そして、ロックの考えを修正するかたちで、Ｄ.ヒューム、Ｊ.ミル、
Ｈ.スペンサーらにより連合心理学が確立する。
生理学の発展として、Ｆ.ガルやＣ.ベルやＰ.フルーランらによる大脳生理学や解剖学、Ｊ.ミューラーによる特殊神経エネルギー説など
が出て、それに基づいた実験心理学を1879年ヴントが確立する。ヴントは心理現象を実験的に捉えるために、意識を要素に分解し、操
作し（内観させ）、分析するという方法をとったことから、その心理学には、意識心理学、内観心理学、要素心理学、構成主義心理学
など様々な呼称がついた。
ヴントとその弟子のＥ.ティチナーによる構成主義心理学に反論する立場の心理学がＪ.デューイやＪ.Ｒ.エンジェルらによる、いわゆる
シカゴ学派の機能主義心理学である。その後、シカゴ学派の一人エンジェルの教え子、Ｊ.Ｂ.ワトソンは、行動主義を提唱した。
別の方面から来た精神分析学は、神経科医Ｓ.フロイトによって1910年に提唱された。精神疾患の疾病原因から探索的に人間の心を理論
化したものだった。
精神分析学の特徴は、無意識概念を体系的に理論化したこと、発達論的立場を導入したこと、精神現象を決定論的、機械論的に捉えた
こと、性的エネルギーが人間の心の原動力になっていると考えたことなどが挙げられる。Ａ.アドラーやＣ.Ｇ.ユングは、無意識概念で
フロイトと意気投合し、共に研究を進めますが後に離反し、それぞれ独自の理論を構築していった。
１９６０年代後半、それまでの知覚・感覚心理学に代わり認知心理学が台頭してきたり、行動主義が退潮し、トールマンらの認知モデ
ルから見た行動科学が評価されるようになったりと、いわゆる認知革命が起こった。
１９６０年代から７０年代にかけてのアメリカで、主に臨床心理学分野において隆盛を迎えた心理学が人間性心理学である。現在では、
Ａ.Ｈ.マズローがその租であると広く認識されている。
２．仏教の影響
仏教心理哲学が影響を与えたのは、ヴントの構成主義心理学とフロイトの精神分析学である。精神分析学の特徴は、無意識概念を体系
的に理論化したとあるが、その方法は禅のような内観法しかないはずである。
事実、１９３９年に、ユングが禅の重要性を認識し、鈴木大拙の『禅仏教入門』の序文において次のように述べている。「これは『
悟りの内容』について多くをわれわれに教えてくれる。悟りの生じることは自我という形で限定された意識による、非自我としての自
己へのブレイクスルーとして解釈され、また公式化されると。
無意識を最初に理論化したのは、仏教の阿頼耶識であり、それを元に唯識という哲学ができたのである。仏教思想史２で記述したよう
に、世親が世界的な第一提唱者の位置になければならないはずである。しかし、その地位をユングが取っているだけである。
そして、今、人間性心理学から一歩前進した内観で見る仏教的な心理学が欧米で急速に確立してきた。それが、トランスパーソナル心
理学である。仏教哲学の発展が、再度、欧米で復活したような印象を受けている。しかし、あまりにも宗教的過ぎるという批判がある
が、超越性の理論などは現時点の密教理論を越える理論になる可能性を秘めている。
しかし、それにしても日本仏教は仏教哲学発展と言う意味では死んでいるし、寺に若者がいない現実からも将来的には、日本の仏教は
死ぬのではないかと見ている。
３．トランスパーソナル心理学
出典: フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』
トランスパーソナル心理学とは、1960年代に展開しはじめた心理学の新しい潮流で、行動主義心理学、精神分析、人間性心理学に続く
第四の心理学。人間性心理学における自己超越の概念をさらに発展させたとされる。人間の究極的な目的とは、自己を越えた何ものか
に統合されると考え、そのための精神統合の手法を開発した。
特徴として、それは(1)意識的な状態、(2)至高または究極の潜在性、(3)自我または個人的な自己を超える点、(4)超越性（トランセン
ダント）、(5)スピリチュアルであること。
アメリカの思想家・ケン・ウィルバーはトランスパーソナル運動を推進し、執筆活動の初期よりトランスパーソナル運動が内包してい
た諸々の構造的な問題を認識し数々の著作をとおして、その克服のための提言をくりかえしている。
しかし、トランスパーソナル心理学への批判は、大きい。再現性に乏しい上にスピリチュアリティーも扱うため宗教に近い部分もあり、
そのため宗教そのものであるとの批判がある。ユング心理学のように疑似科学であるとの批判に対し、十分な説明がなされていない
という意見が批判者では大勢である。
再現可能性、実験再現性、再観測可能性や、臨床試験を中心に据えた研究発表が現時点では非常に少く、反駁不可能な領域に関しても
言及しようとする傾向が強いことが、批判される一因であり、現状では科学として多数派の人たちが取り扱える分野とは言い難いよう
だ。
しかし、人間が人間を越え神になる可能性をインド密教理論を取り込んで、かつその理論を精緻化していると見ている。果たして、そ
れが科学かと問われると疑問符がつくでしょうが、期待したい。
http://209.85.173.104/search?q=cache:GjYJR9rNtFUJ:www.asahi-net.or.jp/~vb7y-td/L9/191007.htm+%E5%86%85%E8%A6%B3+%E4%BB%8F%E6%95%99&hl=ja&ct=clnk&cd=5&gl=jp
January 2008
皆さん、明けまして おめでとうございます！
、、、 性格や心 の持ち方によって生き方に天と地のへだたりがあることにきずかされます。言葉を変えて云えば、毎日がいやなことや、不満だらけで「暗い人生」をおくるの も、生きることはこんなものだと思って「明るい人生」をおくるのも心がけしだいであるならば、「明るい」のがよいのではないでしょうか。
、、、、、、
心を新たにすることを佛教では「回 心」といいます。いつのまにか惰性に流され、マンネリ等にこだわっている自分の態度を反省しつつ、正しい方向に新しく出直すことを云い、これまでの自分を 改めて佛教に振り向けることです。本当に明るい人は、常に自分を法に照らして改め ることを怠らず、いつも佛の世界を心がけています。そんな生 活ですので日々是好日で、本当にめでたい日々を送るのです。
どうぞ、今年も宜しくお願い致します。
合掌
安孫子 洋
January 2007
明けましておめでとうございます！
、、、御正忌「報恩講」は、浄土真宗の開祖、親鸞聖人を偲び、聞法する大 法要です。聖人は９才で仏門に入り、比叡山にのぼって学習と修行を積み重ねられま したが、ほんとうに心の扉を開いてくれるような教えに出会うこともなく、深く悩まれました。そして、ついに、２９才の年を迎えると、京都の六角堂にて聖徳 太子に導かれ、京都東山の吉水におられた法然上人をたずねていかれ、お念仏の教えを心ゆくまで学ばれました。そして親鸞聖人は、この法然上人との出会いを とおして、はじめて自分の進むべきまことの道を発見されたのです。親鸞聖人は、もし法然上人に出会わなかったならば、むなしい人生をすごさなければならな かっただろうに、自分はまことにありがたく、しあわせであると、云っておられ、法然上人を「よき人」とよばれました。しあわせをうるということは、まこと の教えに出会い、？もことの道を発見することであるかぎり、それは必ず、人との出会いをとおしてこそ、成りたつのです。このような御縁に導かれ、感得しな がら毎日を生きるならば、自分の人生を、たとえハッピイな日も、ハッピイでない日も、より豊かに過ごしていくことができるのではないでしょうか。そして、 私たちが、お寺に参ることをとおして、どんな縁よりも、有り難くすぐれたる御縁として、仏法との出会いの縁、法縁を喜ぶことができますと、これに過ぎたし あわせはないでしょう。
合掌
安孫子 洋
http://www.gatenby.id.au/notes/images/shinran.JPG
December 2006
「 佛事 」
、、、サンフランシスコ佛教会の良い習慣として、法事勤めがあります。今年は１２９の御縁を頂きました。しかし、 未だ御縁を頂いていないメンバーを方々も数多いようです。法事はつかぬ間の人生のふれあいを、よき御縁として、先だった方々を師として自分が導かれて佛様のみ教えを頂く礼拝の進みです。亡くなった人をしのぶことを「訪」（とぶらう）と いい、たずねていくことを意味します。生きている人を訪ねるには、どこにでも出かけていけますが、亡くなった人を訪ねるには二通りあります。一つはお墓参 りです。先だった方の体が形を変え、土か灰となって安置されていますが、その方のおこころはそこにあるのでしょうか？ 故人のおこころは佛様のお浄土にて、わたしたち一人一人のためにはたらいて下さっておられるのではない でしょうか？ ですから、かんじんのおこころを訪ねていくには、佛様のみ教えの中に訪ねなくてはなりません。従って、法事にはふたつの意義がありま す。ひとつは、ありし日の故人の面影を偲び、感謝する世俗的な面。二つには、故人の御命日を御縁として、自分自身が礼拝し、 佛法に触れ、み教えを聞くという宗教上の意義があります。故人のおこころを思うということは、
自分自身が佛のおこころをよろこぶことが肝要です。
セミは夏生まれ、夏鳴いて、そして夏の終わりに死んでいく虫ですから、夏の前に春があったことも、夏の後には秋が来ることもしりません。又、前と後に春 と秋を知らないということは、夏だということもしらないのです。わたしたちも同じようで、生まれる前のことも、死んでいく世界のことも知らないにもかかわ らず、今の世界を知ったように平気でいるのが現在の私であります。
今年も皆々様よりの御好意頂き、ありがとうございます。
どうぞ、良い新年をお迎え下さい．
合掌
安孫子 洋
August 2006
「 蓮華 」
、、、サンフランシスコ佛教会の良い習慣として、法事勤めがあります。今年は１２９の御縁を頂きました。しかし、 未だ御縁を頂いていないメンバーを方々も数多いようです。法事はつかぬ間の人生のふれあいを、よき御縁として、先だった方々を師として自分が導かれて佛様のみ教えを頂く礼拝の進みです。亡くなった人をしのぶことを「訪」（とぶらう）と いい、たずねていくことを意味します。生きている人を訪ねるには、どこにでも出かけていけますが、亡くなった人を訪ねるには二通りあります。一つはお墓参 りです。先だった方の体が形を変え、土か灰となって安置されていますが、その方のおこころはそこにあるのでしょうか？ 故人のおこころは佛様のお浄土にて、わたしたち一人一人のためにはたらいて下さっておられるのではない でしょうか？ ですから、かんじんのおこころを訪ねていくには、佛様のみ教えの中に訪ねなくてはなりません。従って、法事にはふたつの意義がありま す。ひとつは、ありし日の故人の面影を偲び、感謝する世俗的な面。二つには、故人の御命日を御縁として、自分自身が礼拝し、 佛法に触れ、み教えを聞くという宗教上の意義があります。故人のおこころを思うということは、
自分自身が佛のおこころをよろこぶことが肝要です。
セミは夏生まれ、夏鳴いて、そして夏の終わりに死んでいく虫ですから、夏の前に春があったことも、夏の後には秋が来ることもしりません。又、前と後に春 と秋を知らないということは、夏だということもしらないのです。わたしたちも同じようで、生まれる前のことも、死んでいく世界のことも知らないにもかかわ らず、今の世界を知ったように平気でいるのが現在の私であります。
今年も皆々様よりの御好意頂き、ありがとうございます。
どうぞ、良い新年をお迎え下さい．
合掌
安孫子 洋
August 2006
「 蓮華 」
、、、 佛教徒には一番なじみ深く「 佛典の花」といって、誰もが思い浮かべる「はす」があります。 佛像の台座が蓮台と呼ばれたり、坐り方を蓮華坐と呼ばれるのも、 佛教と蓮の深いつながりを示します。七十五周年を記念として作られたハッピにも蓮華を入れました。祥月法要にて読まれる「 佛説阿弥陀経」には「極楽国土には七宝の池あり。八功徳水そのなかに充満せり」とあって、その池には車輪のような大きな青、黄、赤、白の蓮の花が香り豊か に光り輝くように咲いているさまが描かれています。お釈迦様の故地インドに蓮が多いことも大きな要素でもありましょう。蓮は泥の中から茎を伸ばしながらも 美しい花を咲かせます。その対比が汚れた世の中にありながら「真実の教え」のたとえとして 佛教のみ教えの象徴とされてきました。親鸞聖人は蓮華の意義について次のように書いておれれます。「高原のようなさわやかな陸地に蓮の花は生じないが、じ めじめとした湿地の泥沼には蓮の華が生じる。泥の中から咲く華のように、あらゆる人々が、煩悩の泥の中で、菩薩に教え導かれ、ついに 佛の清らかな信心の華が開かれる」（意訳）といわれています。煩悩の中であえいでいる私たちが、泥を養分とし、苦しみを縁として、泥沼から必ず華を咲かせ ることができるといってもいいでしょう。さらに、聖人は「正信げ」に「真実を聞き、真実に生きる人は、白蓮華のような人である」とおっしゃっています。世 の中の執着や様々な罪に染められることのない、 佛の清らかな願い、それはちょうど泥にまみれずに咲いた蓮華の浄らかさを示すのです。蓮は泥の中で、泥にまみれずに咲いてこそ、浄いのです。
合掌 安孫子 洋
「五濁悪世」
「五濁悪世」(ごじょくあく せ）とは、劫濁（こうじょく）・見濁・煩悩濁・衆生濁・命濁（みょうじょく） のことで五つの濁りにみちた悪い世の中のことです。劫濁とは、時代の 濁りです。戦争、疫病、飢饉、天災などが増大するということ、 まさにいま、テロの恐怖や地球温暖化など、世界規模で不安をかかえています。見濁と は、思想の濁りで、よこしまな思想、かたよった見方のことです。 私たちはものの見方、考え方が欧米寄りになっています。医療にしても西洋医学に傾倒しすぎて、 人間の体を機械の部品のように見てはいないでしょうか。また、自己中心的な人が増えています。道ばたに座り込む、電車の中でお化粧をする、飲食する、 携帯電話やメールをする、中高年の女性の団体行動、飛行機内で酔って暴れる中年男性、 いったいどうなっているのでしょうか。煩悩濁とは煩悩が増長すること で、貪り、怒り、愚かさなど煩悩が燃えさかり、 悪徳がはびこり、人間がそのためにますますあさましくなることです。衆生濁とは、 衆生の資質が低下することで、人間が悪くなり、 人間性が堕落することによって社会全体が乱れることです。命濁とは衆 生の寿命が短くなることで、煩悩や邪見のためにいのちを害（そこな）い、若死にすることです。 インスタント食品を食べ続けたり、タバコをすったり、不規則な生活を続けていると、栄養のバランスが崩れて、 長生きできないでしょう。
「五濁増（ぞう）のしるしにはこの世の道俗（どうぞく）ことごとく 外儀（げぎ）は仏教のすがたにて内心外道を帰敬せり」と親鸞聖人は嘆かれました。 この世は乱れ僧侶も門徒も外見は仏教のかたちをしているが、 中身は仏教にそむいているというご指摘であります。 浄土真宗でありながら、迷信にふりまわされている門徒さんを 指をくわえてみている私自身がはじいることであります。
SOURCE: http://www.geocities.jp/syakuriko/28wa.html
June 2006 (see JUNE 2003)
「 一隅を照らす 」
、、、
京都市東北にそびえ、親鸞聖人が９才から２９才まで修行に専念された天台佛教の根本道場の比叡山を開創された伝教大師最澄（さいちょう）は大事な教えを 数多く残されていますが、その随一はやはり次の一句でありましょう。
「径寸（けいすん）十枚、是れ国宝に非ず、一隅（いちぐう）を照らす此れ即ち国宝なり。」 価値のある宝玉が十個あっても、これは国の宝とはいえない。 道心をもって世間の一隅を照らす人こそが国の宝なのである、と語っておられるのです。伝教大師のお言葉どおり、光明こそが国全体を照らし、世界の未来を開 く光明となるものと思われます。特に暗いこの頃、最も大切にせねばならない「光明」を思い出すのです。
だれしも求めるものは、苦しみの闇をはらす光なのです。諸苦の根本であり無明（むみょう）を照らすのが光明なのです。真宗では六字名号の「南無阿弥蛇 佛」と並んで九字名号の「南無不可思議光如来」と十字名号の「帰命尽十方無げ光如来」を阿弥蛇佛のお呼び声としてお内陣にお奉りします。九字にも十字名号 にも光の字が入っていますのは光明がいかに大切なものかは誰にもおわかりの事でありましょう。
では、「 一隅を照らす 」というのは具体的にどんなことでしょうか。
第一は、あなたがいる場所において、あなたでなければならない、といった意味での存在感を持つことです。いつ、どこででも、「あの人がおれば」といった 信頼感をいだくような存在となることです。
第二は、職業や地位に関係なく、何か一つ内面的な芯を持つことです。よって「信心」、「真心」とか、「信念」とも呼ばれるものを内側に持っていることで す。つまり、あなたの本質の光によって人は照らし出され、その照らし出された人は必ず他の人を照らすのです。
第三は、一番大事なことですが、善意をもって人の為に尽くすことです。どんな小さなことでも、時には厳しい言葉を使うかもしれませんが、ひとを包みこむ あたたかい心でご縁ある方々に接し、困っている人があれば親切の手をさしのべていきたいものです。
ある朝、目連尊者が祇園精舎（ぎおんしょうじゃ）の庭に消え残った灯を消しまわっておられますと、一つだけ、どうしても消えない火がありました。それは 貧しい一老女が身を粉にして用意した油でささげた灯だったのです。お釈迦様は、「真心のこもったその灯はどうしたって消えはしませんよ」とおしゃいまし た。近頃は、享楽や金と物が世界を動かすのだという風潮が強いようです。人間がみな持っているはずの本質の光を消しているのではないでしょうか。本質の光 がささなければ、どんな華やかな生活をするにも、内面は常に暗く孤独です。凶悪な犯罪が多いのも、元をただせは、ほんとうの光を投げかけていないからで す。
善意の灯は消えません。他のために点じた一隅を照らす灯は、いつまでも消えなく光り続けます。
合掌 安孫子 洋
| Buddhists shall kick unholy habit. Let us help Buddhist leaders fight the tobacco habit to become role models for unenlightened people. "Buddhist leaders are key people in society and are well respected. We need them to educate people not to smoke," said Seng Somony (2002), deputy director of the National Buddhist Institute in Phnom Penh. We have to get Buddhist leaders to quit smoking." Buddhist tenets forbid smoking cigarettes as well as using drugs, drinking alcohol, violence, exploiting other human beings. Education is the best way to reduce the cost of ignorance. . .「知恵」と「智慧」 |
